Марко Паллис: вернуться в райское состояние

Начинаем цикл о самом трудном переводе – переводе с языка на язык разных народных Традиций. Путеводителем нам на сей раз послужит Марко Паллис. Напомним, что он был связан одновременно и с Геноном и Шуоном, и – через Ланг-Симс – с Чарльзом Уильямсом, и – через Сполдинга – с русскими евразийцами. Вдобавок этот потомок грека и англичанки одинаково хорошо ориентировался в православии, католицизме и тибетском буддизме, имея официальное признание своей легитимности и компетентности и там, и там. Вот почему к его методическим указаниям о вхождении в Традицию следует прислушиваться: Паллис подчёркивал, что излагает общее и единое для всех традиционное учение, не привнося ничего лично от себя.

Паллис начинает с азов, с определений.

Традиция состоит из 4 частей:

– источник Традиции - Откровение;

– поток благодати свыше, передающийся людям по определённым каналам;

– способ подтверждения истинности Традиции, чтобы человек мог её воспринять;

– формальная доктрина и символическое искусство как материализация Традиции в словах и предметах.

Учение Паллиса о символах глубоко традиционно и, конечно, совпадает с таковым учением у Флоренского и Лосева. Символ есть физическое средство, с помощью которого движется идея высшего порядка. Этот процесс называется поэзисом. В символе материальный предмет обращается к интеллекту.

Символизм – это алгоритм осуществления Традиции в повседневной жизни. Особенно наглядно это видно на таких инициатических символах, как путешествие, подъем на гору или погружение в воды. Все они означают этапы становления человека на пути к Единому, и горе тому, кто упустить из виду конечную цель путешествия и захочет застрять на одной из остановок – это было бы идолопоклонством.

Человек совершил грехопадение, и гармония Мирового Древа разрушена, говорит Марко Паллис. Падший человек заменил всеединый разум на раздробленный рассудок, рацио, воспринимающее вещи лишь абстрактно.

Преодолеть последствия падения – значит восстановить райское состояние человека. Это можно сделать только путём Знания истока. Ответом человека на поток благодати свыше должно являться именно Знание о сути мира и самого себя. Знание есть вечный плод бытия.

Именно поэтому Парцифаля спасает вопрос не "зачем", но: "Что есть Грааль?" Знающий это обретает жизнь вечную.

Паллис подчеркивает: традиционное общество не знает разделения на сакральное и профанное. В нём сакрально вообще всë, весь быт. В нём поесть – это ритуал, выйти во двор - ритуал, сделать любую вещь - ритуал. Каждый день в году - праздник с особыми предписаниями. На одежде – строго установленные традиционные символы. На доме и вещах – строго установленные традиционные символы.

Там, где нет ритуала и символа, происходит мерзость запустения на месте святе. Ваш Вифлеем, ваш Иерусалим должен быть здесь и сейчас, в вашем доме, в вашем храме с его таинствами, говорит Паллис. "В полностью интегрированной деятельной жизни все без исключения действия носят ритуальный характер".

"Чтобы действие было эффективным, оно должно производиться не ради него самого, но во имя Вседающего и в качестве имитации на относительном плане универсального архетипа Вседаяния", – пишет Кумарасвами, указывая на недопустимость идолопоклонства - принятия символов за Бога.

При этом человек может приобщиться Богу только через символы - например, иконы и имена (а Паллис - имяславец) – и никак иначе. Человек, являясь телесно-душевно-духовным существом, идеи путём в Гору с остановками на символических вершинах. Другого пути нет, но потерпит крах тот, кто примет одну из остановок за Вершину как конечную цель Пути.

Итак, в традиционном обществе абсолютно любая деятельность ритуальна.

В современном обществе это разрушено. Человек впустую прожигает жизнь, является рабом страстей, при этом в оправдание себе врет, что он ведёт некую нейтральную светскую деятельность. Паллис напоминает: ничего нейтрального нет; обыденная "бездобрая" деятельность ведёт человека в ад.

Поэтому в наше время нормальной деятельностью остаются как раз таинства и ритуалы традиционных религий. Вот почему, говорит Паллис, любой традиционалист должен участвовать в таинствах своей религии, даже если он делает это с глубоким метафизическим пониманием их смысла, а простецы участвуют в них просто из послушания, нерефлексивно.

Такое активное, интеллектуальное (как говорит Паллис) участие в таинствах позволяет человеку духовно реализовать себя на пути теозиса.

"Посредством Традиции человек связан с Источником знания и благодати", напоминает Паллис. "Традиция оказывается главным фактором, компенсирующим отпадение человека от благодати, и средством возвращения утраченного состояния".

Иными словами, после катастрофы грехопадения только через Традицию человек может вернуться в райское состояние.

Безусловно, оптика интегрального традиционализма Генона, Кумарасвами, Шуона, Паллиса отличается признанием спасительности всех традиционных религий, что на экзотерическом уровне сами эти религии часто не признают вообще или признают частично, как исключение и со скрипом. Для интегральной же школы никакого противоречия тут нет, есть лишь проблема разных религиозных языков описания одной и той же духовной реальности и неумения некоторых людей адекватно переводить с одного языка символов и догматов на другой.

Понятно, что не все с этим согласятся, но здесь важен сам посыл Паллиса: кто хочет прийти к спасению и обожению, должен выполнять нормативы своей религии, а если она ему не нравится и его тянет в другую, то надо хорошенько выяснить, не гнилой ли это человек и не дьявол ли его искушает аллергией на его родную религию?

Есть и еще один вопрос. Могут ли быть люди, служащие Богу вне конкретных традиций, некие отшельники, не имеющие доступа к регулярным обрядам и таинствам? Паллис говорит: да, это так называемые афрады, но их так мало, что народу лучше про них и не знать и не заморачиваться, а жить в своей конфессии.

Пожалуй, таким афрадом является Зелёный Человек – Хизр, много веков бродящий по земле. Но ведь, если вспомнить догадку Микушевича о связи Распутина с Хизром, то не был ли и Распутин таким афрадом?

Паллис вслед за Геноном подчеркивает, что вольный нетрадиционный философ или писатель может случайно сказать ту или иную истину, но вне системы; поэтому спасения надо искать не у них, а у тех, кто излагает именно традиционное учение, не сочиняя от себя невесть что. Отсюда проистекает совет Паллиса начинающим духовный путь: выбрать себе наставника (старца, гуру) в рамках одной из традиционных религий, чëтко исполнять её ритуалы, но осмыслять их традиционалистски - как путь к Истине, что превыше всех внешних форм.

Причем зачастую Провидение подталкивает светских людей к вступлению на путь духовной реализации при помощи упа-гуру. Так называются случайные люди, сами по себе отнюдь не духовные, при встрече с которыми любая случайная фраза может натолкнуть вас на путь истинный.

В качестве примера встречи с упа-гуру может быть и услышанная на улице фраза прохожего, и произведшая впечатление фраза какого-либо случайного писателя. Но если эти фразы помогли вам стать на путь Традиции, то даже эти профаны сыграли свою промыслительную роль, стали вашими упа-гуру.